أوليفييه روا*
يبدو القاسم المشترك بين جميع الخطابات الشعبوية هو الادعاء بالدفاع عن هوية الشعب، التي يُفترض أنها مهددة من خلال التخريب الداخلي – كالتخلي عن الهوية والانحلال و”الصحوة” – ومن خلال الذوبان الخارجي الناجم عن الهجرة السكانية التي تجلب معها ثقافة مختلفة. ويتميز الشعبويون باختلاف تفسيراتهم للعلاقة بين هذين “التهديدين”. فبالنسبة للشعبويين الأكثر تمسكًا بالتقاليد، يُمكّن التخريب من الذوبان، بينما يرى الشعبويون الأكثر ليبرالية أن الذوبان يؤدي إلى التخريب.
الثقافة الأنثروبولوجية المستهدفة
عندما يتحدث الشعبويون عن الدفاع عن ثقافة ما، فإنهم لا يشيرون إلى الثقافة التي جسدها أفلاطون، أو شكسبير، أو غوته، أو بروست، بل يتحدثون عن الثقافة الأنثروبولوجية للمجتمع. بعبارة أخرى، هي البنية الضمنية للرابطة الاجتماعية التي يفترض أن يتشاركها أفراده، بالإضافة إلى مجموعة من القيم والمعايير التي تبدو بديهية، بغض النظر عن اختلافاتهم السياسية أو الفلسفية. باختصار، إنها ثقافة تشكلت في تاريخ مشترك وتقاليد عريقة، يفترض أن المجتمع يحافظ عليها في جذوره وذاكرته. وقبل كل الاختلافات الاجتماعية كالطبقة، أو الثروة، أو الموقع، أو التعليم، فإن المجتمع الذي يُراد الدفاع عنه، وفقًا للشعبويين، يقوم على بنية أنثروبولوجية تسمح للمجتمع بالوجود، وبصورة منحطة، بالتمتع بنمط حياة معين.
إذا كانت الثقافة، من منظور أنثروبولوجي، هي ما يسمح لنا بتمثيل هذا البناء الأساسي وتجسيده – تمامًا كما هو الحال مع الماركسية بالنسبة للطبقات الاجتماعية – فهي إذًا مفتاح النظام الاجتماعي. بالنسبة للعديد من القادة والمفكرين الشعبويين، أصبح الاستيلاء على السلطة السياسية السبيل الوحيد لإعادة تشكيل المجال الثقافي، مما يمكّنهم من الدفاع عن هذه الثقافة أو استعادتها بالمعنى الأنثروبولوجي للمصطلح. وهذا هو تعريف الثورة الثقافية المضادة.
تجاهلت الليبرالية السياسية عمداً مسألة الأساس الأنثروبولوجي للمجتمع، بينما أثارها باستمرار مفكرون مناهضون للثورة مثل لويس دي بونالد. تكمن قوة الليبرالية، وضعفها أيضاً، في تجنبها للمسألة الأنثروبولوجية من خلال نظرية العقد الاجتماعي، وتحليلها للمجتمع كما لو كان مؤلفاً من أفراد غير مرتبطين به. في مواجهة هذه الفكرة الوهمية، يعارض الشعبويون الواقع الوطني، والمنطق السليم، والهوية، والجذور، والتاريخ، فضلاً عن المسيحية.
تكمن مفارقة الثورة المضادة اليوم في أنها لم تعد قادرة على الاعتماد على مجتمع قائم، أي المجتمع التقليدي ذي الطابع المسيحي إلى حد كبير. ولذا، فهي مضطرة إلى إعادة بناء أنثروبولوجيتها الخاصة، مستندةً إلى ماضٍ متخيل. بعبارة أخرى، أصبح التقليد هو اليوتوبيا الجديدة.
استراتيجيات شعبوية لتحقيق هذا الاستعادة الثقافية
لذا، فإن الأولوية تكمن في استعادة الهوية الثقافية. حتى قبل الاستيلاء على السلطة، يبدأ هذا بالتغلغل في المجال الثقافي، وتطوير هوية بصرية مسيحية لتشكيل مشهد اجتماعي وثقافي جديد، والاستثمار في الترفيه، وإنشاء مساحات لتطوير رؤية فكرية – كانت منظمة GRECE هي النموذج الأولي، الذي تبنته لاحقًا وسائل الإعلام التابعة لبولوريه ومراكز الفكر الجديدة. وهكذا، يمهد هذا العمل الطريق لنصر انتخابي يضمن إخضاع أو تدمير معاقل “التقدميين” – وسائل الإعلام والجامعات و”العالم الثقافي”. عندها سيُطرح سؤال إمكانية عكس هذه العملية. لنأخذ مثال المجر. تُظهر هزيمة أوربان أنه طالما استمرت الديمقراطية، فإن الثورة المضادة تبقى مجرد وهم. من هذه الملاحظة، تبرز استراتيجيتان: إما المضي قدمًا مباشرة نحو الديكتاتورية كما في روسيا، أو محاولة إحداث تحول جذري في المجتمع وترسيخ عادة رجعية جديدة فيه، لضمان إعادة تأسيس أنثروبولوجي. وكما يقول المحامي تيبو دي مونتبريال، المؤيد لتشديد التشريعات بشكل عام: “إن استعادة السلطة سيكون لها آثار إيجابية في جميع مجالات المجتمع. وسيكون حينها الوقت المناسب لاستعادة النفوس من خلال التعليم، استناداً إلى التراث التاريخي اليوناني اللاتيني والتراث الثقافي اليهودي المسيحي”. 1 »
لكننا ما زلنا بحاجة إلى معرفة أي ماضٍ يشير إليه الشعبويون. وهنا تكمن المشكلة. هل هو الماضي الذي سبق الهجرة الجماعية؟ في هذه الحالة، ستكون الأولوية للعودة. أم هو الماضي الذي تجسد في مجتمع تقليدي تفكك تدريجيًا تحت وطأة الليبرالية مع الثورة الفرنسية، والتقدمية مع اليسار، ثم العمالية؟ وهكذا، تتشابك البرامج الشعبوية بين أساسين أنثروبولوجيين مختلفين، بل ومتناقضين: من جهة، أنثروبولوجيا تدعو إلى “نمط حياة” فردي ومتعوي في مقابل التعصب – عبارة “كلنا شارلي” مثال على ذلك -؛ ومن جهة أخرى، أنثروبولوجيا مسيحية، تُنسب إلى المجتمع التقليدي المبني على الأسرة والقائم على النوع الاجتماعي. مرجعان أنثروبولوجيان متناقضان إذن. 2ولن يزداد هذا التناقض إلا حدة. ففي أعقاب موجة “لنجعل أمريكا عظيمة مجدداً” في الولايات المتحدة، نشهد اليوم تطرفاً في مشاريع الحكم الشعبوية. والهدف الآن هو الدعوة إلى ثورة ثقافية مضادة حقيقية، بهدف جعل الإطاحة بالنظام الليبرالي أمراً لا رجعة فيه، بحيث لا يكون العمال هم الهدف الوحيد.
على الصعيد المحلي، يتمثل الهدف في تطبيق إصلاح دستوري جذري يحرر الأنظمة الجديدة من سيطرة المؤسسات الجمهورية، وبالطبع من سيطرة بروكسل والهيئات الدولية. أما فيما يتعلق بحتمية التناوب الانتخابي، فإن الشعبويين يعتزمون تحقيق ذلك دون اللجوء إلى انقلاب عسكري أو الاعتماد كلياً على القمع، وذلك من خلال تغيير النسيج الاجتماعي جذرياً عبر العودة إلى الأسس الأنثروبولوجية للمجتمع. والهدف هو جعل معاييرهم وقيمهم “مرغوبة” من خلال تقديمها على أنها انعكاس لنمط الحياة الواقعي أو المتخيل لأغلبية السكان.
“الأنثروبولوجيا الكاثوليكية”، النموذج الأنثروبولوجي “الصلب” الوحيد الصالح
يركز الحنين إلى خمسينيات القرن الماضي، ونظيره الحنين إلى ألمانيا الشرقية، على مجتمعات تفتقر إلى البنية الأنثروبولوجية اللازمة لإعادة بناء الروابط الاجتماعية. إن التخلي عن المسؤولية في ظل دولة وصائية – سواء كانت سخية أم لا – والتمتع بالاستهلاك الجماهيري، والحلم بالعيش في الضواحي، كل ذلك كان يفترض مسبقًا وجود قدر من الرخاء المحمي بالحدود الوطنية. لكن هذا لم يعد هو الحال. فقد حافظت الحرب الباردة إلى حد كبير على هذين النموذجين اللذين سادا بعد الحرب، وهما النموذج الليبرالي والنموذج السوفيتي، ولم يثبتا استدامتهما إلا لجيلين فقط.
إذن، ما هو النموذج الأنثروبولوجي البديل “الصارم” المتبقي اليوم؟ ما تبقى هو ما أسميه “الأنثروبولوجيا الكاثوليكية”، أي الأسرة التقليدية والقانون الطبيعي. وهي محورية في الحركات التقليدية والأصولية، ولكنها تُستحضر بانتظام من قبل شريحة واسعة من اليمين المحافظ واليمين المتطرف الذين يرونها نقيضًا لإدمان العمل الذي يُنظر إليه على أنه المرحلة النهائية للفكر الليبرالي التنويري. وبالتالي، فإن الفكرة الأساسية هي وجود نموذج أنثروبولوجي متأصل في الطبيعة البشرية، والذي يمكن أن يكون إما نتيجة الخلق الإلهي أو نتاج التطور.
لماذا إذًا “كاثوليكي” وليس “مسيحي”؟ لأن الكنيسة الكاثوليكية وحدها هي التي تدّعي إدارة المجتمع المدني، بدءًا من الإصلاح الغريغوري في القرن الحادي عشر وصولًا إلى تطوير “العقيدة الاجتماعية للكنيسة” الشهيرة، التي يتبناها اليوم جزء من اليمين المتطرف – إذ يرتكز جوهر “الصالح العام” عند ستيرين على مفهوم مركزي في هذه العقيدة. وبينما يتفق كل من البروتستانت والكاثوليك مع نظرية أوغسطين عن المدينتين، إلا أنهم لا يستخلصون منها النتائج نفسها. يجب على البروتستانت أن يعيشوا إيمانهم في مدينة الإنسان، لكنهم يُفوضون إدارة هذا المجتمع بسهولة إلى النظام العلماني، كما هو واضح في حالة لوثر. أما الكالفينيون فيُركزون أكثر على “جماعة القديسين”، وهي مُنفصلة عن المجتمع. وهنا نرى تأثير نظرية القضاء والقدر، حتى وإن لم تعد تُستحضر على نطاق واسع في اللاهوت. ولذلك، لا يُشكل الإنجيليون الأمريكيون مجتمعًا، بمعنى أن التواصل الاجتماعي، بالنسبة لهم، لا يحمل قيمة إيجابية جوهرية. يتمحور كل شيء حول اللقاء الشخصي مع يسوع، وهو شرط الخلاص الفردي – الهدف النهائي.
أما بالنسبة للكنيسة، فهناك بالفعل قانون طبيعي ينطبق على الجميع؛ وهو مستمد من طبيعة الإنسان كما خلقه الله. ولذلك، فإن المجتمع الصالح ممكن إذا تأسس على أنثروبولوجيا طبيعية والأخلاق المنبثقة عنها. ومع ذلك، فإن الخلاص يعتمد كليًا على الإيمان والأعمال الصالحة. إنه مجتمع عضوي، موجه نحو غايات نبيلة. وبالتالي، توجد بالفعل استقلالية للمجتمع، ولكنها استقلالية قائمة على طبيعة الإنسان، أي بشكل غير مباشر، على الخلق. هذه الاستقلالية لا تعتمد على إرادة الإنسان، لأن الأخيرة لا يمكن ممارستها بشكل مشروع إلا في إطار طبيعتها. القانون الطبيعي واضح؛ فهو يسبق أي عقد اجتماعي، مما يجعله غير ضروري، ويبقى متاحًا لغير المسيحيين. وقد لخص البابا ليو الرابع عشر هذه الرؤية، التي نظمها توما الأكويني، على النحو التالي:
“إن أسس [العقيدة الاجتماعية] تتوافق جوهرياً مع الطبيعة البشرية، والقانون الطبيعي الذي يمكن للجميع إدراكه، حتى غير المسيحيين، وحتى غير المؤمنين. لذلك يجب ألا نخشى طرحها والدفاع عنها بقناعة: إنها عقيدة خلاص تهدف إلى خير كل إنسان، وبناء مجتمعات مسالمة ومتناغمة ومزدهرة ومتصالحة “.
لذا، فإن معارضة الكنيسة لزواج المثليين لا تُعبَّر عنها فقط بوصفها رجساً – أي إهانة لله – بل أيضاً بوصفها قطيعة أنثروبولوجية، على حد تعبير الكاردينال باربارين. وبالمثل، فإن مبادئ البابا بنديكت غير القابلة للتفاوض – أي الدفاع عن الحياة والأسرة – موجهة للجميع، وليس فقط للكاثوليك.
إن قوة هذا النموذج تثير الإعجاب على نطاق واسع يتجاوز مجتمع المؤمنين. كما أنها تفسر نفوذ المثقفين الكاثوليك داخل حركة “لنجعل أمريكا عظيمة مجدداً” (MAGA)، والذين غالباً ما يكونون من البروتستانت المتحولين مثل جيه دي فانس. في المقابل، في أوروبا، يكون النهج أقرب إلى نهج موراس: إذ يُشيد المثقفون اللاأدريون، الذين غالباً ما لا ينتمون إلى خلفية كاثوليكية، مثل زمور على سبيل المثال، بالنموذج الأنثروبولوجي الكاثوليكي. بالنسبة للمفكرين النيو-رجعيين، يُضفى على القانون الطبيعي طابع علماني، فيُشار إليه بـ”الفطرة السليمة”، أو بـ”الطبيعة”، في إشارة إلى علم الأحياء الاجتماعي ونظرية التطور.
القانون أم العادة المسيحية الجديدة: العودة إلى “الأنثروبولوجيا الكاثوليكية“
تكمن المشكلة في كيفية العودة إلى “أنثروبولوجيا كاثوليكية” علمانية في ظل تزايد ابتعاد المجتمع عن المسيحية. ولا يقتصر الأمر على فقدان الإيمان فحسب، بل يتعلق بفقدان الثقافة المسيحية برمتها.
لتحقيق هذه العودة الأنثروبولوجية، إذا تجاهلنا إمكانية عودة جماعية للإيمان – والتي، على أي حال، لن تتخذ بالضرورة شكل المسيحية القائمة على الهوية 3–، يبقى خياران ممكنان: إما عن طريق القاعدة، أي عن طريق القانون (وبالتالي، عن طريق القمع)؛ أو عن طريق إنشاء عادة مسيحية جديدة، ولا سيما عن طريق نشر ثقافة اللافتات المسيحية.
يتجلى هذا بوضوح لدى الرجعيين الجدد الذين يدفعون باتجاه تطبيق تشريعات محافظة تتعلق بالأسرة والجندر والجنسانية، من خلال حظر الإجهاض، وزواج المثليين، والاعتراف بالتنوع الجنسي، وتأكيد التكامل بين الجنسين بدلاً من المساواة بينهما، وما إلى ذلك. لكن الغالبية العظمى من الناخبين الشعبويين، فضلاً عن بعض القادة الشعبويين أنفسهم، لن يتبعوا هذا النهج. ومن هنا يأتي حذر الشعبويين، إلا في حال وجود أرضية خصبة، كما هو الحال في تكساس وبولندا اليوم. ولا تحاول تطبيق هذا البرنامج إلا الأحزاب الأكثر تطرفاً، كما كان الحال مع حزب فوكس في إسبانيا، أو مع الجنرال فاناتشي في إيطاليا. ولذلك، ستكون الأولوية في كل مكان هي التضييق الاستبدادي على المساحات المتاحة للحرية الثقافية: الحظر، والرقابة، والفصل من العمل، ووقف التمويل، وتعيين الأنصار والأصدقاء في مناصب رئيسية. ينجح هذا الأسلوب طالما وصل إلى “الهوامش” (المهاجرين، والشابات المسلمات، والطلاب، والأوساط الثقافية)، ولكنه يطرح مشكلة بمجرد الاقتراب من قلب الناخبين – وترامب خير مثال على ذلك اليوم.
لكي ترسخ قاعدة ما، يجب أن تكون مرغوبة: فالتغيرات في النماذج القانونية هي نتيجة للتغيرات الأنثروبولوجية، وليست سببًا لها. هذه التغيرات تعكسها، أو تؤطرها، أو تبطئها، أو تسرعها. وقد رأينا ذلك مع زواج المثليين، الذي أصبح مقبولًا بمجرد إقراره في القانون. لكن لا يمكن بناء مجتمع على القانون وحده. فالنزعة الفردية النفعية متأصلة بعمق في المجتمع الغربي، بدءًا من النخب الشعبوية.
إذن، هذا هو جوهر السياسة الثقافية: فمحو الثقافة التقدمية ليس كافياً، لأن السؤال هو ما الذي سيحل محلها. يجب جعل الثقافة المسيحية مرغوبة حتى في شكلها العلماني.
أما الجانب الثاني، فيتمثل في غمر “المشهد” بالمعالم والرموز والمشاهد والروايات التي تروج لأمة مسيحية. هذا ما أسميه “ثقافة اللافتات المسيحية”: أسماء الشوارع، والمتنزهات الترفيهية، والحج الباذخ، وقرارات العفو الكبرى، والطقوس الدينية، والرحلات عبر الجبال، وطريق سانتياغو دي كومبوستيلا، وقرع الأجراس، والأعلام، والزي الرسمي، ونصب الجلجلة، والمزارات. فجأة، يُكرس كل قديس في التراث الديني لتمييز المنطقة. هذه الظاهرة المسرحية موجودة في بوي دو فو، كما هي في تلفزيون “بولوريه”، الذي يبث القداس باللاتينية في أوقات الذروة مع كهنة يرتدون ملابس فاخرة.
لكن هذا الرمز لا ينسجم مع أي بنية أنثروبولوجية. إنها طقوس استعراضية، منفصلة عن السياقات الاجتماعية التي نشأت عنها: سياقات النقابات، وإيقاعات حياة الفلاحين، وطقوس العبور، والمعاناة الشعبية الواسعة. في الواقع، لم يعد هناك بحارة بريتونيون يخاطرون بحياتهم في البحر الأيسلندي، بل صيادون وراكبو دراجات يستمتعون بيوم أحد ممتع في يوم الغفران. إن إصرار الشعبويين على هذا النمط الاحتفالي يستجيب لضرورة بنيوية: فهم، لافتقارهم إلى أساس أنثروبولوجي، يمارسون اللهو. يرتدون ملابس الفرسان مع جان دارك، ويتخذون وضعيات في الأزياء الشعبية وسط موسيقى البوريه والمزمار – حتى بولوريه يشارك في هذا المشهد. القداس ومصارعة الثيران مدرجان على جدول أعمال عمدة بيزييه.
إنها بالفعل ثقافة فولكلورية يتم طرحها. ولكن كما أشار أندريه فاراجناك، المتخصص الكبير في الفولكلور الفرنسي، فإن الفولكلور هو عندما تفقد الثقافة الشعبية أساسها “الحضاري”، أي الأنثروبولوجي. 4نحن الآن في عالم أسلوب الحياة المرح القائم على إعادة تمثيل الأحداث التاريخية. في الواقع، نحن نفاقم عملية التفكك الثقافي التي نحاول مكافحتها، أي الفجوة بين الممارسات والتمثيلات الاجتماعية، بين الواقع المُصطنع والحياة الحقيقية. وبالتالي، فإننا ندفع نحو تحويل الحياة الواقعية إلى عرض مسرحي. ويتفاقم هذا الانفصال عن الواقع بفعل دور وسائل التواصل الاجتماعي، التي تُعدّ مركزًا حقيقيًا للتواصل الاجتماعي، والذي يُصوَّر في عروض احتفالية، سواءً على سبيل المزاح أو كطقوس هوية. لم يعد هناك ثقافة شعبية، بل مجرد فولكلور أو ترفيه. ومن هنا يأتي الجانب المبتذل. نتظاهر، ونُقلِّد، ونُبالغ.
علاوة على ذلك، تفتقر هذه الاستراتيجية إلى عنصر أساسي: فالكنيسة، وإن لم يكن لديها أي اعتراض على الدين الشعبي أو حتى الهوية، إلا أنها تدافع بالدرجة الأولى عن القيم والمعايير. صحيح أن الكنيسة لا تعارض الفلكلور الذي يُعاد تسويقه تحت مسمى “التدين الشعبي”، أو الغناء الكورسيكي متعدد الأصوات، أو ترنيمة “السلام عليك يا مريم” باللغة الغاسكونية، لكنها لا تستطيع التنازل عن قيمها. أقترح توضيح هذا التوتر بين المسيحية الرمزية الفلكلورية (والوطنية) من جهة، والإيمان والمعايير من جهة أخرى، من خلال حادثة وقعت مؤخرًا. تجدر الإشارة إلى أن الشخصية الرئيسية ليست “شعبوية” سياسية، بل تعمل ضمن هذا الإطار الرمزي للعودة إلى التقاليد والجذور.
في إطار “معرض الصوف”، الذي يُعدّ إحياءً لتقليدٍ من العصور الوسطى واحتفالاً بجان دي دونوا، رفيق جان دارك، حوّل عمدة شاتودون، فيليب فيجيه، قداس الأحد الموافق 5 يوليو/تموز 2026 إلى “قداسٍ من العصور الوسطى”. ارتدى العمدة وأعضاء مجلسه البلدي أزياء فرسان العصور الوسطى. وألقى الكاهن، الأب فرانسوا يامبريسينغا، وهو مواطن من ساحل العاج لا يُبدي اهتماماً كبيراً بالفروسية، خطبته معارضاً قانون القتل الرحيم. إلا أن العمدة، متنكراً في زي دونوا، كان المقرر العام لمشروع قانون الموت الرحيم. غضب العمدة وطالب الكاهن بالاعتذار، مصرحاً: “أخبرته أن هذا ليس الوقت ولا المكان المناسبين لمناقشة الموت الرحيم. لقد كان قداساً من العصور الوسطى”. ارتدى المسؤولون المنتخبون أزياءً تنكرية، وكان هناك رماة أعلام، ورافق لوك أربوغاست الحفل بأداء ثلاث أغنيات من العصور الوسطى. تُعطى الأولوية للفلكلور على المعايير الدينية، فهو يشير إلى محاكاة، وحدث مُدبّر، ومشهد استعراضي. ومن الواضح أن الكنيسة ترفض هذا الاستغلال للمسيحية من قِبل سياسات الهوية. وقد أيّد الأسقف الكاهن وأكد أنه لن يكون هناك أي عذر. 5.
تُبيّن هذه الحكاية بوضوح أن الصراع بين ثقافة اللافتات والمتطلبات الدينية هو صراعٌ حول الغاية. فبينما يُعدّ اللعب شكلاً من أشكال التعلّم، لا بدّ من التوقف عنه عند نقطةٍ ما والنضج. فالعادة لا تُنشئ علم الإنسان.
لن تستطيع الشعبوية إحياء الماضي، كما أنها عاجزة عن تأسيس مجتمع جديد. فهي متجذرة في مجتمع الاستعراض وتوسع نطاق الأعراف.
*أوليفييه روا هو مدير أبحاث في المركز الوطني للبحث العلمي الفرنسي ومدير دراسات في المدرسة العليا للدراسات في العلوم الاجتماعية ببياريس، وهو متخصص في الإسلام. شغل أيضًا منصب الممثل الخاص لرئاسة منظمة الأمن والتعاون في أوروبا لدى طاجيكستان (من يوليو إلى نوفمبر 1993)، ثم رئيسًا لبعثة المنظمة لدى طاجيكستان (من فبراير إلى نوفمبر 1994). درّس في معهد الدراسات السياسية بباريس، ومنذ عام 2009، يدير برنامج البحر الأبيض المتوسط في معهد الجامعة الأوروبية في فلورنسا. ألف العديد من الكتب، منها: ” فشل الإسلام السياسي” (1992)، و”أوهام 11 سبتمبر” (2002)، و”الجهاد والموت ” (2016)، و”تسطيح العالم: أزمة الثقافة وإمبراطورية المعايير” (2022).
