«غبار لا يهدأ»: الآثار الأدبية للحرب الإيرانية العراقية

«في أغسطس/آب من عام 1990، بعد مرور ثلاث سنوات ونصف تقريبًا على وفاة عموري، غزا صدام الكويت. ولتأمين الجبهة الشرقية مع إيران وسحب القوات منها إلى الكويت، وافق على جميع الشروط الإيرانية وتخلى عن جميع المطالب التي شنّ الحرب من أجلها في المقام الأول. لكم أبي الطاولة وصاح: “لماذا حاربنا ثماني سنوات بحق الجحيم؟ ولماذا مات عموري بحق الجحيم؟»

سنان أنطون، وحدها شجرة الرمان.

«وماذا عنك؟ أتظن أنني اعتدت على راتب الجيش الزهيد، أو أنني هنا لأقاتل من أجل علمي، أو ربما وطني؟… كلا! لم أدفن اثنين من رفاقي عبثًا، حتى وإن كان كل شيء هنا قد ساء… لقد فقدت شخصين، وسأقتل اثنين… بهذه الحربة. وإن لم يكن، فبهذه!

وأشار إلى البندقية على كتفه.

قلت: “ماتت والدتك أيضاً!”

“كل الأمهات يمتن من الحزن.

في الليل، كنا ننظر إلى الأفق الذي كان أشدّ إشراقًا من كلّ التحصينات الترابية المحيطة بنا. بعيدًا، كان كل شيء أحمر متوهجًا، مع لهيب أصفر بدا وكأنه يضيء وينطفئ. فقط عندما يتوقف صوت انفجار قذائف الهاونوالصواريخ للحظة، كنا ندرك الضجيج الذي أحدثته. كان رحمن يقول: “يا حرام نفط شهر”. كنت أقول: “حسنًا، يمكن للطرف الآخر أن يقول الشيء نفسه”. وكان يجيب: “هم على حق أيضًا»

سين مرتضيان أبكينار، “دستان الرحمن” (قصة الرحمن، 1999)

في عام 1988، وبعد ثماني سنوات من الحرب وأكثر من مليون قتيل وجريح، انتهت الحرب الإيرانية العراقية. وللحظة، احتفل الناس من كلا الجانبين؛ فقد توقفت المجازر أخيرًا. وكما يتذكر جواد، بطل رواية سنان أنطون الشهيرة ” وحدها شجرة الرمان”، امتدت تداعيات الحرب إلى ما هو أبعد من جبهة القتال. كان لا بد من إعادة جثث جميع الجنود الذين قُتلوا في المعارك – كلما أمكن استعادتها – إلى عائلاتهم من ساحات القتال في المناطق الحدودية بين إيران والعراق. بالنسبة لجواد، كانت اللحظة التي تحول فيها شقيقه الأكبر، أمير، من طبيب إلى شهيد لحظة مؤثرة للغاية. تُحفر هذه اللحظة في ذاكرته عندما تصل سيارة أجرة تحمل نعشًا ملفوفًا بالعلم أمام منزل عائلته. في العراق، كما في إيران، كان من المفترض أن تُوازن عائلات هؤلاء الشهداء بين ألم الفقدان الأبدي والفخر الذي تفرضه الدولة على أبنائهم وأزواجهم لنيلهم الشهادة. ولكن بعد ثماني سنوات من الحرب، تُركت عائلات الشهداء والمحاربين القدامى والمدنيين، الذين دُمّرت منازلهم ومصادر رزقهم، يتساءلون عن جدوى كل هذه التضحيات. فمع بقاء حكومتي الحرب في السلطة، وعدم تغيير الحدود، ومئات الآلاف من القتلى، لم يكن هناك ما يُبرر “النصر” الذي أعلنته الحكومتان.

في السنوات التي تلت انتهاء الحرب، انكبّ المؤرخون على دراسة أسباب طول أمدها. ومن بين الشعارات العديدة التي رُفعت خلال الحرب العراقية الإيرانية، شعارٌ ردده كلٌ من آية الله الخميني وصدام حسين: “الحرب حتى النصر”. يكشف كتاب “قصة رحمن” للكاتب الإيراني حسين مرتضائيان أبكنار، ما انطوى عليه هذا الشعار بالنسبة للجنود الذين خاضوا القتال فعليًا، وذلك من خلال حوارٍ يصوّره الكاتب بين جنديين. أحدهما، رحمن، الذي امتلأ ظهره بشظايا من المعارك، بقي طواعيةً على الجبهة لأكثر من خمس سنوات. دوافعه للتواجد هناك شخصية بحتة. فقد قتلت الغارات الجوية الإيرانية على بلدته إخوته، وبعد أن دفنتهم والدتهم، لحق بها الحزن حتى مثواها الأخير. رحمن موجود على جبهة القتال لسبب واحد فقط، وهو الثأر لموتهم. أثناء استماع الجندي الثاني لقصة رحمن، تذكر لحظة سابقة، ربما من خندقهم، حين شاهدوا قصف قرية نفط شهر الإيرانية الحدودية. أثار هذا المشهد شعورًا بالتكافؤ بين الظروف التي وجد فيها الجنود العراقيون والإيرانيون أنفسهم. فقد الجنود من كلا الجانبين كل إحساس بما يقاتلون من أجله في دوامة لا تنتهي من العنف والانتقام.

تُبرز هاتان الحالتان كيف استمرت الحرب العراقية الإيرانية حاضرةً في الأدب الروائي لفترة طويلة بعد انتهائها. فمنذ عام 1988، دأب الكتّاب العراقيون والإيرانيون على تناول تداعيات الحرب المختلفة، بما في ذلك آثارها من موت ودمار وخسائر. وبذلك، أعادوا صياغة روايات الحرب التي طرحتها الدولتان اللتان أشعلتا فتيل الصراع لما يقرب من عقد من الزمان. ورغم زوال الحكومة العراقية التي كانت قائمة خلال الحرب، لا تزال الجمهورية الإسلامية الإيرانية حريصة على الحفاظ على هيمنة روايتها في المجتمع الإيراني، وربطها بأركان وجودها الأساسية. في هذا الكتاب، أتناول الإرثين الأدبيين للحرب، وأقدم دراسة مقارنة لانعكاساتها في الأدب العربي والفارسي. وأدعو إلى توسيع نطاق الدراسات الأدبية المقارنة بين هاتين اللغتين، انطلاقًا من التجارب المشتركة للحرب، وأساليب كتابتها، وسياسات نشر الأعمال الروائية التي تتناول هذا الماضي القريب العنيف في الجمهورية الإسلامية الإيرانية والعراق في عهد حزب البعث وما بعده. تُظهر هذه المقارنة كيف واجه الكتّاب العراقيون والإيرانيون باستمرار الجدل السياسي المتعلق بتصوير الحرب العراقية الإيرانية وإرثها منذ زمن الحرب وحتى يومنا هذا، وذلك من خلال إظهار كيف حوّل كتّاب من كلا البلدين أدب الحرب الذي كان في السابق ذا طابع عسكري ورسمي ودعائي إلى أدب رثاء وحزن. ومع مرور الوقت، تحوّلت هذه الروايات إلى أدوات احتجاجية ذات روايات مضادة قوية للروايات الرسمية للدولة عن الحرب، والتي ظهرت لأول مرة في ثمانينيات القرن الماضي.

يهدف كتاب “غبار لا يهدأ” إلى تحقيق ثلاثة أهداف رئيسية. أولًا، يُعرّف قراء اللغة الإنجليزية بالدور المحوري الذي لعبته الحرب الإيرانية العراقية في الأدب الفارسي والعربي المعاصر. ثانيًا، يُسلّط الضوء على إسهام الرواية المعاصرة في نقاشات اجتماعية وسياسية ثرية حول الماضي القريب في إيران والعراق. وأخيرًا، يقترح الكتاب الحرب وتداعياتها كمدخل لدراسة مقارنة للأدب العربي والفارسي الحديث والمعاصر، مُضيفًا بذلك إلى رصيد الدراسات الثقافية بين بلدان الجنوب والدراسات الأدبية المقارنة المتنامي. يتناول الكتاب الرواية العربية والفارسية من عام 1980 إلى 2017، مُبينًا كيف برز الأدب كساحة نابضة بالحياة للصراع بين روايات متنافسة عن الحرب في إيران والعراق، مُؤديًا أدوارًا متميزة ولكنها متقاربة بالنسبة للكتاب من كلا البلدين. حظيت النصوص قيد التحليل بتقدير نقدي كبير في بلدانها الأصلية، وفي بعض الحالات تُرجمت إلى الإنجليزية ولغات أخرى، وحظيت أحيانًا بإشادة واسعة. لا يسعى هذا الكتاب إلى أن يكون مسحًا شاملًا لأدب الحرب الإيرانية العراقية، وهو أمر يتطلب عدة مجلدات. بدلاً من ذلك، يقدم هذا البحث منهجاً مقارناً باستخدام أعمال نثرية روائية بارزة تُظهر تشابهاً موضوعياً متداخلاً، وقابلة للمقارنة شكلياً، وتُمثل اتجاهات في الأدب العربي والفارسي المعاصر. لا يهدف البحث إلى طمس الاختلافات الجوهرية بين الأدب العربي والفارسي في سياق هذه الحرب، بل إلى إبراز كيف تُسلط هذه الأعمال الضوء على الطرق المختلفة التي تناول بها الكتّاب الإيرانيون والعراقيون تاريخهم المتشابك من الحروب، والديكتاتوريات الحديثة، والتطورات الأدبية المتوازية في القرن العشرين، والتراث الديني المشترك، والبيئات الطبيعية المتشابهة.

يسعى الكتاب، بوصفه دراسة مقارنة بين أدبين من الجنوب العالمي، إلى التحرر من نماذج المقارنة “الشمالية-الجنوبية” التي رسّخت النماذج الأوروبية المركزية في دراسة الآداب غير الأوروبية. وفي سياق دراسات آداب وثقافات “الشرق الأوسط”، يدعو القراء إلى تجاوز الحواجز الوطنية واللغوية التي غالبًا ما تفصل بين دراسات هذه المنطقة. يستند منهجي إلى اقتراح شو-مي شيه حول “المقارنة العلائقية”، لتجنب تفضيل تحليل أدب على آخر، أو خلق تسلسل هرمي بين التقاليد الأدبية العربية والفارسية. وباستخدام نصوص أدبية من إيران والعراق للتأمل في تشابكات الظروف التاريخية للحرب التي دامت ثماني سنوات بين البلدين وتداعياتها المختلفة، يكشف هذا الكتاب ويفعّل مجموعة من العلاقات التاريخية المحددة بين آداب إيران والعراق، المتجذرة في السياقات التاريخية والاجتماعية والسياسية، واستراتيجيات السرد، والخيارات الجمالية. ويُقدّم الجزء المتبقي من هذه المقدمة تاريخًا عامًا للحرب الإيرانية العراقية، ومناقشة للأدب الفارسي والعربي الحديث والمعاصر. مع أنني لا أتطرق مباشرةً إلى التاريخ السياسي أو العسكري للحرب، أو تداعياتها على جوانب أخرى من المجالين الثقافيين الإيراني والعراقي (كالسينما والموسيقى والفنون البصرية)، إلا أن العديد من المراجع في قائمة مراجع الكتاب تتناول هذا الموضوع.

حربٌ لن تُنسى

استمرت الحرب الإيرانية العراقية من سبتمبر 1980 إلى أغسطس 1988، وكانت أطول حرب تقليدية بين دولتين في القرن العشرين. وعلى مدار عقد تقريبًا، كانت الحرب محور اهتمام الحكومتين المتحاربتين ومعظم سكان البلدين، بينما ظلت في الخلفية بالنسبة لبقية العالم. وقد مثّلت هذه الحرب مرحلة بدأت بعد إعلان الحكومة الثورية في إيران قيام الجمهورية الإسلامية، وتوطيد صدام حسين لسلطته في العراق. وأصبحت الحرب حدثًا آخر في منطقة شهدت اضطرابات متزايدة طوال سبعينيات القرن العشرين، هزّتها أعمال عنف وحروب وصدمات سياسية بلغت ذروتها عام 1979. ففي غضون عام واحد، شهد العالم تحولات سياسية واجتماعية جذرية في إيران والعراق، والغزو السوفيتي لأفغانستان وبداية الحرب السوفيتية الأفغانية، ومعاهدة السلام المصرية مع إسرائيل وانسحابها من “معسكر المقاومة”، والحصار الدرامي للمسجد الحرام في مكة المكرمة، واستمرار فوضى الحرب الأهلية اللبنانية.

بدأت الحرب بعد غزو صدام حسين للأراضي الإيرانية في 22 سبتمبر/أيلول 1980. ورغم أشهر من التوترات على طول الحدود، فاجأ الجيش العراقي الجمهورية الإسلامية الوليدة بشن غارات جوية متزامنة على مناطق واسعة من إيران، وبدء غزو بري واسع النطاق اجتاح الدفاعات البرية الإيرانية من عشرات النقاط على طول الحدود المشتركة بين البلدين التي تمتد على مسافة 1600 كيلومتر. ومنذ ذلك اليوم وحتى أواخر مايو/أيار 1982، احتل الجيش العراقي أجزاءً من جنوب غرب إيران، وكانت خرمشهر أهم مدينة خضعت للاحتلال الكامل، بينما حوصرت مدينة عبادان المجاورة، وهي مدينة رئيسية منتجة للنفط، حصارًا تامًا. كان صدام يأمل في كسر شوكة السكان الذين خرجوا لتوهم من الثورة، وتحريض السكان العرب المحليين في إيران – والذين يتركزون بكثافة في محافظة خوزستان الحدودية، والذين يتشاركون الجغرافيا واللهجة والدين والعادات مع سكان جنوب العراق – ضد الحكومة الإسلامية الجديدة. بدلاً من ذلك، أثبت الغزو والاحتلال أنهما صرخة قومية هائلة في جميع أنحاء إيران، بما في ذلك بين السكان العرب الخوزستانيين. تطوع عشرة آلاف شخص للانضمام إلى القتال من أجل تحرير الأراضي الإيرانية، سواء بالانضمام إلى القوات المسلحة النظامية أو إلى الحرس الثوري الإيراني المُنشأ حديثًا، والمعروف بالفارسية باسم “سباه باداران”. وبحلول أواخر مايو/أيار 1982، نجحت القوات الإيرانية في طرد الجيش العراقي من معظم أنحاء البلاد، وحررت مدينة خرمشهر، ثم بدأت شن هجماتها الخاصة على العراق.

خلال ربيع عام 1982، سعت منظمة الدول الإسلامية وجامعة الدول العربية والأمم المتحدة إلى التفاوض على وقف إطلاق النار. ورغم اعتقاد الدبلوماسيين باقترابهم من تحقيق انفراجة، إلا أن آية الله الخميني ربط وقف إطلاق النار بمطالب رئيسية، من بينها إزاحة صدام حسين عن السلطة، واعتراف العراق الرسمي بمسؤوليته عن اندلاع الأعمال العدائية، ودفع العراق تعويضات بقيمة 150 مليار دولار. كما تضمنت مطالب الخميني السماح بمرور القوات الإيرانية بحرية عبر الأراضي العراقية لمحاربة إسرائيل (التي كانت قد غزت جنوب لبنان)، وعودة الشيعة العراقيين الذين طردتهم حكومة صدام البعثية إلى إيران قبل الحرب وخلال السنة والنصف الأولى منها، والذين بلغ عددهم آنذاك أكثر من 100 ألف. في 11 في يونيو 1982، رد صدام قائلاً إنه سيتحمل مسؤولية بدء حرب “فُرضت” على العراق، وسيسمح للإيرانيين بالمرور عبر البلاد لمحاربة الإسرائيليين، وسيقبل بالحدود المعترف بها دولياً بين البلدين، لكنه لن يقبل أبداً المطالب الأخرى. وهكذا استمرت الحرب.

على مدى السنوات الست التالية، خاض الجيشان معارك ضارية، لا سيما على طول الحدود بين البلدين، بينما قصفت القوات الجوية لكل منهما المراكز المدنية الرئيسية في البلد الآخر، في مرحلة من الحرب عُرفت باسم “حرب المدن”. كانت الصور التي ظهرت من جبهة القتال مروعة للغاية. حرب الخنادق، واستخدام الجيش العراقي للأسلحة الكيميائية (ضد الإيرانيين والأكراد العراقيين على حد سواء)، واستخدام النظام الإيراني الواسع النطاق للأطفال كجنود، وأكوام الجثث التي خلّفتها المعارك، كل ذلك دفع المراقبين في جميع أنحاء العالم إلى عقد مقارنات مع الحرب العالمية الأولى. يُضاف إلى ذلك التعبئة الكاملة للجبهة الداخلية ونشوء ثقافتين حربيتين متباينتين وشاملتين، استغلتا وسائل الإعلام والثقافة في كل بلد للترويج للمجهود الحربي. تعرضت مواقع في جميع أنحاء البلدين للقصف الصاروخي والقنابل، مما أدى إلى دمار واسع النطاق، وسقوط قتلى وجرحى من المدنيين. تحمّلت مدن ومناطق جنوب غرب إيران وجنوب العراق وطأة الحرب، ولا سيما محافظة البصرة العراقية ومحافظة خوزستان الإيرانية. وتظهر البصرة ومحيطها، وخاصة المنطقة الواقعة بين شط العرب/أرفند رود جنوباً إلى شبه جزيرة الفاو المنتجة للنفط، ومدن عبادان والأهواز وخرمشهر الخوزستانية، بشكل متكرر في أدبيات الحرب الإيرانية العراقية .

بالنسبة لإيران والعراق، استهلكت حربهما ثمانينيات القرن الماضي وانتهت قبيل نهاية الحرب الأهلية الوحشية في لبنان والحرب السوفيتية الأفغانية. كما بشّرت الحرب ببداية حقبة جديدة ما بعد عام 1989، حيث وجد اليسار السياسي نفسه مهمشًا بشكل متزايد في هذه المنطقة من العالم في مواجهة الإسلام السياسي، والقوة العظمى الأمريكية، والهجمة الإقليمية والعالمية للسياسات الاقتصادية النيولبيرالية. وعلى الصعيد العالمي، وبعد فترة وجيزة من توقيع الحكومتين معاهدة سلام، سقط جدار برلين، وبدأ الاتحاد السوفيتي بالتفكك. لم تكن الحرب “صراعًا من صراعات الحرب الباردة”، لكنها كانت آخر حرب كبرى في تلك الحقبة، ودارت رحاها في سياق ديناميكية عالمية للحرب الباردة ساهمت جزئيًا في تزايد التدخل الأمريكي المباشر في السنوات الأخيرة من الحرب.

على الرغم من أهميتها، غالبًا ما تُشير وسائل الإعلام الأمريكية إلى الحرب الإيرانية العراقية بأنها “حرب منسية”. ورغم أنها لا ينبغي أن تكون كذلك، إلا أنها كذلك في نظر الأمريكيين (وكذلك الكثيرين ممن يعيشون خارج إيران والعراق). لم تستحوذ هذه الحرب على اهتمام هوليوود، ولم تُصبح موضوعًا لمسلسل تلفزيوني ناجح أو عمل أدبي شعبي باللغة الإنجليزية أو غيرها من اللغات الأوروبية. خارج إيران والعراق، لا توجد نصب تذكارية أو أيام مُخصصة لإحياء ذكرى ضحايا هذه الحرب. بدلًا من ذلك، تتجاهل الذاكرة الثقافية الأمريكية الحرب الإيرانية العراقية، مُركزةً بدلًا منها على صور الثورة الإيرانية عام 1979، وأزمة الرهائن الإيرانية (4 نوفمبر 1979 – 20 يناير 1981)، والرد الأمريكي الساحق على غزو صدام حسين للكويت عام 1990 واحتلاله لها، والمعروف باسم “عملية عاصفة الصحراء” (17 يناير – 28 فبراير 1991).

يمكن تفسير غياب الحرب الإيرانية العراقية شبه التام عن الذاكرة الثقافية الأمريكية جزئيًا بغياب الجنود الأمريكيين والأوروبيين عنها. فعلى مدى عقد تقريبًا، خاضت إيران والعراق القتال بمفردهما دون دعم يُذكر من القوات الأجنبية. ومع ذلك، انخرطت قوى إقليمية وعالمية في الحرب، حيث قامت بتسليح الدولتين المتحاربتين، وتزويدهما بالمعلومات الاستخباراتية العسكرية، وتمويلهما منذ البداية، متجاهلةً في كثير من الأحيان الفظائع التي ارتُكبت، أو مكتفيةً بالمشاهدة في هذا الصراع الذي بدا لا نهاية له، والذي اتسم بالعنف الشديد، وأودى بحياة ما لا يقل عن 500 ألف شخص، وربما يصل العدد إلى مليون. وفي تعليقاته على الحرب، يُشاع على نطاق واسع أن الراحل هنري كيسنجر، أحد أبرز مهندسي السياسة الخارجية الأمريكية ومستشار إدارة ريغان، قد قال مازحًا: “من المؤسف ألا يخسر كلاهما”. وبالنظر إلى طول أمد الحرب، والازدراء العام الذي كان يكنّه معظم الدبلوماسيين المعاصرين للدولتين، فمن المنطقي أن نفترض أنه لم يكن الدبلوماسي أو المعلق الوحيد الذي شعر بهذا الرأي.

بات من المعروف الآن أن الولايات المتحدة سلّحت كلا الجانبين على مدار ثماني سنوات من الحرب الدامية، ولا سيما خلال فضيحة إيران-كونترا (1985-1987)، التي شهدت انتهاك الولايات المتحدة لحظرها وبيعها أسلحة للحكومة الإيرانية. رسميًا، كان الهدف من ذلك كسب ودّ بعض عناصر الحكومة الإيرانية وتحرير الرهائن الأمريكيين في لبنان الذين احتجزهم مسلحون مدعومون من إيران في حزب الله. أما غير رسميًا، فقد استخدمت الولايات المتحدة العائدات لتمويل الميليشيات المدعومة من وكالة المخابرات المركزية والمعروفة باسم الكونترا في نيكاراغوا. لكن ما هو أقل شيوعًا هو كيف انحازت الولايات المتحدة إلى صدام حسين في بداية الحرب من خلال رفع تصنيف إيران سرًا من دولة راعية للإرهاب، وذلك لتزويد حكومته بالمعلومات الاستخباراتية والتقنية العسكرية. وقد منح هذا الجيش العراقي ميزة مهمة في ساحة المعركة. ثم، من عام 1984 إلى عام 1988، خلال مرحلة أخرى من الصراع تُعرف الآن باسم “حرب الناقلات”، لعبت البحرية الأمريكية دورًا رئيسيًا في الخليج العربي، حيث اشتبكت بنشاط مع القوات البحرية الإيرانية. وأدى وجودها في نهاية المطاف إلى إسقاط طائرة ركاب عن طريق الخطأ، وهي رحلة الخطوط الجوية الإيرانية رقم 655، مما أسفر عن مقتل 290 راكبًا مدنيًا إيرانيًا بالإضافة إلى طاقم الطائرة. وقد ساهم هذا الحادث في قرار إيران بالموافقة أخيرًا على معاهدة سلام، وظل محفورًا في الذاكرة الجماعية للإيرانيين لتلك الفترة. وعلى الرغم من دعمها لصدام حسين طوال فترة الحرب، إلا أن الولايات المتحدة انقلبت عليه تمامًا بحلول عام 1990، وقامت وسائل الإعلام الأمريكية بتشويه سمعة الديكتاتور العراقي بشدة حتى أُطيح به من السلطة عام 2003. وقد ساعد تشويه صورة صدام في حشد الدعم بين الشعب الأمريكي لعمليات عسكرية واسعة النطاق مع العراق عام 1991، وحملة قصف وعقوبات وحشية متواصلة استمرت حتى غزو عام 2003.

إنتهت الحرب رسميًا في 8 أغسطس/آب 1988، مع تطبيق معاهدة الأمم المتحدة رقم 598. لم يخرج أي من الطرفين منتصرًا، لكن كلاهما ادعى النصر بشكل أو بآخر. فعلت حكومة صدام ذلك فور موافقتها على وقف إطلاق النار، وهو ما وصفه الخميني بأنه “شرب من كأس مسموم”. بالنسبة لرجل الدين البالغ من العمر 86 عامًا، كان الأمر كذلك إلى حد ما. فقد توفي بعد أقل من عام على انتهاء الحرب، في 3 يونيو/حزيران 1989. لم يحقق أي من الطرفين مكاسب إقليمية. تكبد البلدان خسائر فادحة في الأرواح وتدميرًا واسع النطاق للبنية التحتية، بالإضافة إلى خسائر مالية هائلة. وفي خضم ذلك، أخطأت القيادتان العسكرية والسياسية العراقية والإيرانية في حساباتهما بشكل كبير، وارتكبتا أخطاءً جسيمة متكررة في ساحة المعركة، مما أدى إلى ارتفاع عدد الضحايا وانتشار الإصابات بين المقاتلين. تجاهلت القيادات السياسية في كل دولة نصائح الضباط العسكريين المخضرمين، مفضلةً عليها السياسيين والبيروقراطيين العسكريين الذين كانوا يرضونهم بما يريدون سماعه، ويتوهمون زوراً وجود مساعدات لم تتحقق قط من طابور خامس بين صفوف العدو. وباستثناءات قليلة جداً، ظلّ الشعب العربي في إيران موالياً لإيران، وانحاز الشيعة العراقيون إلى جانب العراق.

بغض النظر عن الإعلانات الرسمية للنصر أو القبول، كان نظام صدام حسين البعثي والجمهورية الإسلامية الخميني هما الفائزان الواضحان في هذه الحرب. ففي نهاية الحرب، أصبحت الجمهورية الإيرانية “إسلامية” بشكل لا لبس فيه، وبقي حكم صدام حسين قائماً، ولم يُزحزح إلا بقوة القوة العظمى الوحيدة في العالم. إن استمرار كل حكومة من حكومات زمن الحرب – على الأقل على المدى القصير في حالة العراق – ضمن استمرار الروايات الرسمية للحرب بعد عام 1988. وهكذا، في إيران، لا تزال الدولة وأنصارها يشيرون إلى الحرب باسم “الدفاع المقدس” أو “الحرب المفروضة”، وأصبحت ركيزة أساسية في الأسطورة التأسيسية للنظام الذي حكم البلاد منذ ثورة 1979. في العراق، باتت الحرب مع إيران تُعتبر الآن بداية لتجربة ذلك البلد التي امتدت لعقود مع الحرب وعدم الاستقرار العنيف، والتي لم يخرج منها إلا مؤخراً وبشكل هش.

لم يسمح النظام الإيراني لشعبه قط بنسيان التضحيات التي قدمها، ولا يزال يعتبر الحرب مع العراق أكثر أعمال “المقاومة” (مقاومات) تحدياً ونجاحاً ضد تكتل القوى الذي يسعى للإطاحة به منذ عام 1979، وعلى رأسها الولايات المتحدة وإسرائيل والمملكة العربية السعودية. في العراق، سرعان ما طغى مصطلح “أم المعارك”، وهو اللقب الذي أطلقته الحكومة على مواجهتها مع التحالف الذي تقوده الولايات المتحدة عقب الغزو العراقي للكويت في أغسطس 1990، على الجهود الدعائية المكثفة لبناء خطاب النصر حول الحرب وتصويرها على أنها “القادسية الصدامية” – في إشارة إلى الفتح العربي الإسلامي لإيران في القرن السابع الميلادي. ويميل العراقيون الآن إلى الخلط بين الحرب العراقية الإيرانية وذروة عبادة شخصية صدام، وينظرون إليها على أنها أولى حلقات العنف في فترة امتدت لعقود هيمنت عليها الحرب والعقوبات التي تجاوزت صدام حسين نفسه واستمرت حتى العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين. اليوم، أكثر من أي شيء آخر، توضح هذه الحرب مدى سهولة قيام الأنظمة في زمن الحرب وما بعد الحرب بإطلاق ادعاءات شوفينية بالنصر والمقاومة، ولكن من المؤكد أن قبول هذه الادعاءات أصعب بالنسبة لأولئك الذين قتلوا أو أصيبوا أو أجبروا على مواصلة العيش بدون أحبائهم، والذين لا تزال الدولتان تعتبرانهم “شهداء”.

صناعة قصة الحرب

عند صياغة رواياتهم الحربية، استند مُؤسسو كل ثقافة حربية رسمية إلى عناصر من التاريخ الوطني والديني لتأطير الحرب. وكان من العناصر الأساسية في روايات الحرب لكلا الدولتين قصتان حربيتان من القرن السابع الميلادي، من السنوات التأسيسية للإسلام. وهذا النوع من العمل ليس فريدًا في حد ذاته. فقد حشدت الحكومات الحديثة التي تواجه تحديات وأزمات، بما في ذلك الثورات والحروب والتوسع الإمبراطوري، شعوبها بالاستناد إلى أحداث أو تقاليد تاريخية سابقة. ففي إيران، استخدم المسؤولون الحكوميون والمنتجون الثقافيون العاملون في دعم الدولة استشهاد الإمام الحسين، ثالث أئمة الشيعة، في معركة كربلاء لتأطير الحرب، بينما اتجهت الحكومة العراقية إلى معركة القادسية، التي مهدت الطريق للغزو العربي الإسلامي لإيران. وفي الروايات الدرامية للمعركتين، والتي تناقلتها الأجيال عبر المصادر التاريخية والأدبية، تؤدي الأعمال البطولية أثناء الحرب والاستشهاد في ساحة المعركة إلى أشكال متميزة من النصر العادل للمسلمين الحقيقيين على الأعداء غير المؤمنين أو المضللين. بالنسبة لكلا الدولتين، فإن ربط هذه الحقبة من التاريخ الإسلامي بالحرب لم ينقل فقط إحساس النصر الحتمي الوارد في قصص المعارك الملحمية المبكرة إلى القصص المعاصرة لـ “القادسية الصدامية” أو “الدفاع المقدس”، بل عزز أيضًا فهمًا أيديولوجيًا للحاضر متجذرًا بقوة في ماضٍ إسلامي.

باستخدام معركة كربلاء كنقطة مرجعية رئيسية، صاغت الحكومة الإيرانية الحرب في إطار الرواية الشيعية للشهادة بامتياز. ومثل غيرها من الأحداث التاريخية المعروفة ذات الأهمية الدينية، “تُروى قصة كربلاء مرارًا وتكرارًا على مر القرون دون ظهور رواية واحدة موثوقة تحل محل جميع الروايات الأخرى تمامًا”. وقد كُتبت العديد من الروايات التاريخية والأدبية عن المعركة منذ وقوعها. تدّعي بعض هذه الروايات الدقة التاريخية، بينما يُظهر البعض الآخر اهتمامًا واضحًا بمشاعر المسلمين الشيعة الذين يرغبون في ضمان تقديم الصورة “الصحيحة” للحدث.

على الجانب الآخر من الحدود، استغل النظام العراقي معركة القادسية، التي وقعت عام 636 ميلاديًا بعد وفاة النبي محمد بفترة وجيزة، كسابقة تاريخية لغزو صدام حسين لإيران. تُعتبر معركة القادسية الحدث الحاسم الذي أدى إلى سقوط الإمبراطورية الساسانية الفارسية ومهد الطريق للفتح العربي الإسلامي لإيران. سارعت الصحف والمجلات العراقية إلى تضمين إشارات إلى المعركة في تغطيتها للحدث، كما يتضح، على سبيل المثال، في عدد أكتوبر من مجلة “آفاق عربية” الثقافية . فبعد شهر واحد فقط من اندلاع الحرب، وُضعت صور صدام على رسومات لمحاربين مسلمين على ظهور الخيل يندفعون إلى المعركة، إلى جانب قصائد تُبايع صدام، وصور من الأيام الأولى للغزو العراقي واحتلال المدن الإيرانية. تُظهر الصورة التي تزين الغلاف الخلفي للعدد أنقاض مبانٍ يُفترض أنها تقع في بلدة زين القوس الحدودية، والتي سرعان ما اجتاحها الجيش العراقي الغازي. ويُقرأ فوق الصورة بخط كوفي غامق: “زين القوس… بداية القادسية في عهد صدام”.

استُخدمت معركة القادسية كمصدر إلهام تاريخي لهذه الحرب لاستحضار شجاعة وبسالة الجيوش الإسلامية الأولى وفتوحاتها الناجحة للأراضي غير الإسلامية المحيطة. يصوّر المخيال الشعبي للمعركة جيشًا عربيًا مسلمًا يفوقه جيش الإمبراطورية الفارسية المتغطرسة عددًا. ورغم الشكوك الأكاديمية حول هذا التصوير للمعركة، فإن التفاصيل التاريخية لا تُعتدّ بها كثيرًا في مثل هذه الظروف، ولا يُنكر أن معركة القادسية كانت ذات أهمية بالغة في تمهيد الطريق للفتح الكامل للأراضي التي تشملها إيران والعراق الحاليتان على يد الجيوش الإسلامية. ومن الأمور الجوهرية في هذه الرواية افتراض أن الجيش الإسلامي كان يتألف في غالبيته من العرب، وليس من غير العرب الذين اعتنقوا الإسلام أو من حلفاء من الأراضي التي فُتحت حديثًا، وبالتأكيد ليس من الفرس. انسجمت هذه الرواية مع أشكال أخرى من الدعاية والخطاب الرسمي للدولة حول الحرب، والتي صوّرت العراقيين على أنهم يمتلكون هوية بابلية قوية تعود إلى ما قبل الإسلام (أي أنهم غير فارسيين بشكل واضح)، ومنذ ظهور الإسلام، أصبحوا جزءًا من أمة عربية مسلمة أوسع . وفي هذه الرواية، تُصوَّر إيران بوضوح على أنها الآخر غير العربي وغير المسلم والزرادشتي.

البعث وأسلمة الحياة الأدبية

أرست الحرب آليات غير مسبوقة للسيطرة الحكومية على المجالين الثقافيين الإيراني والعراقي، استُخدمت في نشر خطابات الحرب الرسمية وبناء الروايات الحربية الرسمية. وقد أمكن تنفيذ مشاريع إنتاج ثقافة وأدب الحرب الرسمية جزئيًا بفضل طبيعة الحرب التي عززت السلطة، مما سمح لكل دولة بالقضاء على المعارضة السياسية في وقت الطوارئ الوطنية. كما يعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى ديناميكيات سابقة في المشهدين الثقافيين للبلدين، والتي سمحت لكلا النظامين بالاستحواذ السريع على الإنتاج الفكري والثقافي وتوظيفه. لم تكن الطرق التي تجلّت بها هذه العمليات في كل بلد متطابقة، لكنها اتسمت ببعض أوجه التشابه. وتُظهر خصائصها بعضًا من أوجه التشابك والتداخل بين المسارات الثقافية لإيران والعراق في القرن العشرين، فضلًا عن تباينها.

إن التحول شبه الفوري لجميع أشكال الإعلام والإنتاج الثقافي في العراق إلى منافذ دعائية للحرب في خريف عام 1980، كان نتيجةً لعملية “التبعيث” التي بدأت في عام 1968 مع الانقلاب الذي أوصل حزب البعث إلى السلطة. كان “التبعيث” استراتيجية شمولية تهدف إلى غرس “الولاء في الشعب العراقي بجعل أيديولوجية البعث التي استخدمها النظام خلال رئاسة صدام حسين […] الأساس الرئيسي للنظام السياسي والاجتماعي، والمصدر الأسمى للهوية الفردية والجماعية”.وقد ازداد طموح المسؤولين الحكوميين المسؤولين عن تطبيق البعثية – وعلى رأسهم صدام حسين – في مشروعهم بعد تأميم قطاع النفط عام 1972، والارتفاع السريع في أسعار النفط عالميًا في سبعينيات القرن الماضي، وتحول العراق إلى دولة ريعية. وبشكل أدق في هذا السياق، كانت سياسة البعث “مجموعة من السياسات والتكتيكات المصممة لإجبار الشعب العراقي على تأييد نظام صدام حسين، والقضاء على أي بدائل له”.ومع ازدياد القوة المالية للدولة، تعززت قدرتها على كسب ولاء الشعب العراقي (ظاهريًا على الأقل) وفرض سيطرتها على المجتمع. وهكذا، طوال سبعينيات القرن العشرين، سمحت سياسات البعث للدولة بتطهير المجال الثقافي من خصومها السياسيين، ولا سيما أعضاء الحزب الشيوعي العراقي أو المتحالفين معه، والذي كان يشكل أكبر تهديد سياسي لحزب البعث. وفي الوقت نفسه، استقطبت هذه السياسات المثقفين والكتاب والفنانين وأجبرتهم على الانضمام إلى صفوفها وإلا واجهوا “الموت أو السجن أو النفي”، مما أدى إلى هجرة جماعية للكتاب والمثقفين بحلول أواخر سبعينيات القرن العشرين. 34 بحلول عام 1979، كان هناك تجسيد خاص لنهج البعث على نهج الحسيني ، ويتجلى ذلك بوضوح في عبادة شخصية صدام حسين بعد توليه السلطة بالكامل في ذلك العام، الأمر الذي ازداد حدة خلال الحرب مع إيران.

شهدت الجمهورية الإسلامية الإيرانية الوليدة مسارًا مختلفًا لترسيخ السلطة بعد ثورة 1979 وأثناء الحرب. فخلال سبعينيات القرن الماضي، تصاعدت وتيرة الثورة ضد نظام بهلوي، الذي كان يفقد سيطرته على البلاد مع سقوطه جراء المظاهرات والإضرابات الحاشدة. وفي 16 يناير/كانون الثاني 1979، فرّ محمد رضا بهلوي من البلاد، وبعد أسبوعين عاد آية الله الخميني. وفي 11 فبراير/شباط، أعلن راديو طهران إعلانًا تاريخيًا: “هذا هو صوت إيران، صوت إيران الحقيقية، وصوت الثورة الإسلامية”. وفي 1 أبريل/نيسان، أكد استفتاء شعبي واسع النطاق قيام الجمهورية الإسلامية. وبعد مرور عام ونصف تقريبًا على نجاح الثورة في إرساء النظام الجديد، غزا العراق إيران.

عندما اندلعت الحرب، كانت الجمهورية الإسلامية الجديدة قد طردت نحو 12 ألفًا من أفراد الجيش الإيراني، كثير منهم من كبار قادة البلاد، وانعكست في المشهد الثقافي الإيراني طبيعة المجتمع الإيراني المتصدعة والمتنافرة في بدايات ما بعد الثورة. لكن النظام الثوري الجديد في إيران لم يبدأ من الصفر تمامًا، بل قام بتطهير المؤسسات الحكومية القائمة وإعادة بنائها وتوسيعها. وقد تعززت قيادة الخميني بشكل متزايد من خلال عبادة شخصية متنامية استمدت أقوى دعم مؤسسي لها من شبكة من رجال الدين، ومن الحرس الثوري الذي تم إنشاؤه حديثًا والملتزم أيديولوجيًا. أصبحت مؤسسات الدولة “ساحة تتنافس فيها جماعات المصالح المختلفة على السلطة” ضمن القيود المتزايدة للجمهورية الإسلامية، وهو ما انعكس في صراعات السلطة المضطربة داخل الوزارات والمؤسسات الثقافية بين ربيع عام 1979 وأواخر عام 1983. حتى قبل الغزو العراقي، كان هذا هو السياق الذي استغله الخميني وحلفاؤه للقضاء على خصومهم السياسيين من جميع الجهات، وعلى نطاق أوسع، لإطلاق الثورة الثقافية (انقلاب فرهنكي) التي تهدف إلى أسلمة الصحافة في البلاد وجميع مستويات التعليم. ورافق هذه التغييرات الجذرية محاولة شاملة من أعلى إلى أسفل لأسلمة المجتمع، شملت، من بين أمور أخرى، إعادة تسمية الشوارع والمباني والأماكن العامة، وتطبيق قوانين رقابة جديدة، وإعادة كتابة الكتب المدرسية، وإنشاء عدد من المؤسسات شبه الحكومية ذات الطابع الديني  بنيادها)، وإنشاء وزارة الإرشاد الإسلامي (التي تم تغيير اسمها لاحقًا إلى وزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي). وقد طبّقت الأخيرة لوائح الرقابة المتأثرة بالدستور الجديد والتي أثرت على جميع المواد المنشورة والأفلام.

التزامات جديدة

كان مفتاح المحاولات المركزية لفرض البعثية والأسلمة على العراق وإيران، على التوالي، هو المفاهيم الجديدة للالتزام السياسي (الالتزام بالعربية والتحول بالفارسية) لدى أدباء البلدين. وبحلول منتصف القرن العشرين، انتشرت فكرة تسخير الأدب لخدمة القضايا السياسية على نطاق واسع في جنوب غرب آسيا وشمال أفريقيا. وقد بات العديد من كتّاب وقراء اللغتين العربية والفارسية يتوقعون أن يعكس الأدب واقع الجماهير، وأن يكون صوت من لا صوت لهم، وأن يعزز العدالة والمساواة والتحرر الاجتماعي الشامل. إلا أن الأحداث الرئيسية التي بشّرت بالالتزام الأدبي في العالم العربي وإيران لم تكن متطابقة. وعلى الرغم من أوجه التشابه العابرة للأقاليم في انتشار هذا المفهوم، فقد بلغ الأدب الملتزم ذروته في أوقات مختلفة في المنطقتين اللغويتين، وذلك بسبب اختلاف التاريخ السياسي الذي تبلور حول لحظات اجتماعية وسياسية بالغة الأهمية. في الحالة الإيرانية، يُشار غالبًا إلى المؤتمر الأول للكتاب الإيرانيين (نوخستين كونغره نيفيساندغان إيران)، الذي عُقد في دار الثقافة الإيرانية السوفيتية في طهران عام 1946، باعتباره الحدث الأبرز الذي روّج لفكرة الالتزام الأدبي بين كتّاب إيران المعاصرين. لاحقًا، شكّل انقلاب عام 1953 الذي أطاح بمحمد مصدق من السلطة، إلى جانب سياسات الشاه الخارجية والداخلية، مرجعياتٍ خاصة للكتاب الإيرانيين في أعمالهم الأدبية. في إيران، يبدو أن مصطلح “العمل” قد دخل معجم الخطاب الأدبي الفارسي كترجمة حرفية لمصطلح “الالتزام” عند جان بول سارتر، على الرغم من أن الفكرة كمبدأ كانت قد ترسخت قبل وقت طويل من أن تحظى ترجمة سارتر باهتمام واسع في العالم الناطق بالفارسية. في العالم العربي، يُنسب إلى المفكر المصري البارز طه حسين الفضل في إدخال مصطلح “الالتزام” إلى اللغة العربية عام 1947، كترجمة لمفهوم سارتر “الأدب الملتزم” (والذي يُترجم بدقة أكبر إلى “الأدب الملتزم”). وقد لعبت مجلة “الأدب” الأدبية، الصادرة في بيروت، دورًا رئيسيًا في نشر المصطلح وتعميمه على نطاق واسع بين القراء العرب، لا سيما في بلاد الشام ومصر والعراق. من جانبهم، التفّ الكتّاب العرب الملتزمون حول القومية العربية، وسياسات الدول العربية الوليدة، والقضية الفلسطينية.

لم يُنظر إلى الالتزام، لا في العالم العربي ولا في إيران، كفكرةٍ واحدةٍ مُحددة. وكما تُشير النقاشات بين المثقفين والكتاب العرب، فقد أصبح الالتزام “مصطلحًا شائعًا لمجموعةٍ واسعةٍ من الأفكار الأدبية السياسية”، والأساليب الأدبية في اللغة العربية. ومن ثم، نشأت انقساماتٌ بين أنصار الالتزام المُستوحى من ساتري في صفحات مجلة الآداب، وأنصار الواقعية الاشتراكية، الذين روج لهم محمود أمين العليم وعبد العظيم أنيس بشكلٍ خاص في كتابهما الصادر عام 1955 بعنوان ” في الثقافة المصرية “. بلغ الالتزام الأدبي ذروته بين الكتاب العرب في أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات، لكن هزيمة الجيوش العربية في حرب الأيام الستة عام 1967، والمعروفة في اللغة العربية بالنكسة، “أجبرت الكتاب على إعادة تقييم دور الكتابة الملتزمة، التي فقدت بريقها السابق في أعقاب الهزيمة”. لم تؤدِ إعادة التقييم هذه إلى التخلي عن فكرة الآداب الملتزمة بعد عام 1967، بل حفزت تحولاً في الأساليب والمواضيع داخل الأدب العربي، مما أدى إلى ظهور “حساسية جديدة” وأولويات سياسية للكتاب والشعراء. هذا ما يسميه الكاتب اللبناني الراحل إلياس خوري “ما وراء الالتزام ” في فترة ما بعد عام 1967، والذي مثّل “مزيجًا من الموقف النقدي والنهج المتبع لاستكشاف أساليب كتابة جديدة وأكثر حرية” بين الروائيين وكتاب القصة القصيرة، متجاوزين بذلك الموجة الأولى من الكتاب الملتزمين، ولا سيما بين أنصار الواقعية الاشتراكية. وقد تميزت هذه الحساسية الجديدة بمجموعة من الأولويات السياسية التي تجلّت بشكل مباشر من خلال نشر دراستين للكاتب الفلسطيني غسان كنفاني حول “أدب المقاومة” ، واللتين ركزتا على فلسطين والأدب الفلسطيني تحت الاحتلال الإسرائيلي باعتبارهما “أمثلة ساطعة على الالتزام الحقيقي”.

تأثر العراق بالاتجاهات الأدبية التي اجتاحت العالم العربي، لكن للبلاد أيضاً ديناميكياتها الخاصة التي ميزت كيفية سير النقاشات حول الالتزامات بين أدباءها. توضح فاطمة محسن أنه في العراق خلال أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، “كان انتماء المثقف إلى اليسار أشبه بموجة، تميزت بشعارات الحرية الموجهة ضد النظام الملكي”. وكان من بين هؤلاء المثقفين العديد من كتاب وشعراء البلاد، الذين انتمى معظمهم إلى الحزب الشيوعي العراقي أو تعاطفوا معه، بينما كانت نسبة أقل بكثير منهم تُعرّف نفسها بأنها بعثية. في المجال الثقافي، شهدت هذه الفترة نقاشات حادة حول الأشكال الشعرية، ولكن مشهدًا مستقرًا ومتناغمًا نسبيًا لكتابة الرواية يهيمن عليه الحداثيون الماركسيون مثل فؤاد التكارلي (1927-2008)، وغائب طعمة فرمان (1927-1990)، ومهدي عيسى الصقر (1927-2006)، الذين أحدثوا تحولًا في الرواية العراقية من خلال تدشين “عهد جديد من الواقعية الاجتماعية المعقدة والدقيقة […] من الستينيات فصاعدًا”. شكلت الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين في البلاد فترة مضطربة سياسيًا شهدت ثورة يوليو 1958 التي أنهت النظام الملكي العراقي، وانقلابين بعثيين (1963 و1968). وعلى وجه التحديد، كان السياق العراقي منذ ستينيات القرن العشرين مدفوعاً بصراعات الهيمنة بين القوميين العراقيين والبعثيين والشيوعيون، والتي جرت على خلفية من تنامي الثقافة الطائفية، والخلافات حول دور المثقفين العراقيين في الشتات ضمن المشهد الثقافي العراقي المحلي، ومستويات متعددة من الرقابة شملت “تسلسلاً هرمياً للدولة والاقتصاد والإعلام والذات الواعية”.

على الرغم من شعبية الحزب الشيوعي العراقي، أوصلت انقلابات الستينيات حزب البعث إلى السلطة، ومهّد انقلاب 1968 الطريق لعملية التبعيث، إذ عيّن الحزب مثقفيه في مناصب حكومية، بينما همّش المعارضة السياسية وقمعها تدريجيًا. بعد عام 1968، أصبحت الدولة الراعي الوحيد للثقافة في العراق. لدرجة أن حيدر سعيد يشير إلى أنها كانت “أول دولة في التاريخ العراقي الحديث تُنصّب نفسها المدير والمشرف والمتحكم الوحيد في العملية الثقافية للبلاد، كما تُحددها المؤسسات الثقافية والأنشطة العامة”. بشّر انقلاب 1968 بعصر “ثقافة دولة رسمية وثقافة معارضة غير رسمية، حيث تُروّج الأولى في وسائل الإعلام والمناهج الدراسية”، بينما تُروّج الثانية في المقاهي والحانات وغيرها من الأماكن التي يرتادها المثقفون”. 52 طوال فترة السبعينيات وحتى الحرب الإيرانية العراقية، حاول حزب البعث توجيه ما تبقى من روح الالتزام إلى قضيته الخاصة من خلال استمالة قيم الكتاب الملتزمين وربطهم بالنظام.

تتشابه التجربة الإيرانية في مجال الالتزام الأدبي في منتصف القرن العشرين مع التجربة العراقية في بعض الجوانب. فكما كان للحزب الشيوعي الإيراني تأثيرٌ بالغ، كان لحزب توده الشيوعي الإيراني ( حزب الجماهير) تأثيرٌ هائل على مثقفي وكتاب البلاد في منتصف القرن. وكما هو الحال في نظيره العراقي، كان العديد من أعضاء الحزب ومؤيديه من أبرز الشخصيات الفكرية في البلاد. فعلى سبيل المثال، حظي الحزب بدعمٍ متنوع من كتّاب نثر بارزين مثل صادق هدايت (1903-1951)، وبزرك علوي (1904-1997)، وصادق تشوبك (1916-1998)، بالإضافة إلى شعراء مثل أحمد شاملو (1915-2000) ونيما يوشيج (1895-1960). ومثل نظرائهم العراقيين، لم يكن هؤلاء الكتاب والشعراء عادةً أعضاءً دائمين في حزب توده، بل كانوا في كثير من الأحيان متحالفين مع القضايا التي دافع عنها الحزب، لا سيما في الفترة التي سبقت الثورة.

إذا كانت الثورات العراقية بين عامي 1958 و1968 قد أحدثت تحولات اجتماعية وثقافية ذات تداعيات هائلة على المشهد الأدبي العراقي، فإن اللحظة المماثلة في إيران هي انقلاب عام 1953 المدعوم من وكالة المخابرات المركزية الأمريكية ضد رئيس الوزراء محمد مصدق، الذي اشتهر بتأميم النفط الإيراني. في المجال الأدبي، يرى علوي أن الانقلاب كان بمثابة شرارة أطلقت موجة من المشاعر السائدة المتعاقبة في الشعر الملتزم: الأولى أعقبت الانقلاب مباشرة، وعبرت عن “الهزيمة واليأس”، تلتها الثانية “فترة من الإبداع المكثف نحو إعادة التفكير في كل من المقاومة والالتزام الشعري” بشكل أساسي في الستينيات، مما أدى إلى ظهور التزامات أكثر جذرية بالتغيير السياسي في السبعينيات. شمل إعادة نظر 54 كاتبًا إيرانيًا في دور الأدب في مواجهة التغيير الاجتماعي خلال الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين تيارات ماركسية مختلفة تحت تأثير جماعات حرب العصابات التي كانت تقاتل ضد نظام بهلوي، مثل الفدائيين، بالإضافة إلى التيارات الإسلامية المتصاعدة التي ازدادت خلال السبعينيات. وقد عبّر كتّاب الروايات عن مفاهيمهم عن الالتزام من خلال الواقعية الاجتماعية والاشتراكية خلال هذه العقود، والتي تجلّت بوضوح في روايات أحمد محمود (1931-2002) ومحمود دولت آبادي (مواليد 1940).

أدى انتصار ثورة 1979، وإقامة الجمهورية الإسلامية، والحرب مع العراق قبل كل شيء، إلى تغيير جذري في فهم الالتزام السياسي لدى الكتّاب والقراء الإيرانيين الذين يلجؤون إلى اللغة الفارسية. وكما هو الحال في العراق، أصبح “الالتزام” بعد الثورة الإيرانية يعني “توافق الكاتب مع النظام الحاكم”. لا سيما في أوائل ثمانينيات القرن العشرين، عندما أعادت الدولة الجديدة تعريف الكتّاب الملتزمين بأنهم مسلمون متدينون مستعدون لتسخير فنهم لخدمتها. وتشير فاطمة شمس إلى أنه “في جميع جوانب الحياة الاجتماعية تقريبًا، حلّ الالتزام محلّ الاحتراف، وأصبح الولاء السياسي للشعب للأيديولوجية الثورية المعيار الرئيسي الذي تُقاس به مدى التزام الفنان الصادق بالنظام الثوري”.

الأدب كموقع للنضال

حظيت الرواية والقصة القصيرة بشعبية واسعة في إيران والعراق منذ منتصف القرن العشرين، وتُعتبر الرواية، بلا منازع، الشكل الأدبي الأكثر رواجًا في العقود الأخيرة. ويعود اختياري التركيز على الأعمال الروائية التي تناولت الحرب، واستبعاد أشكال أدبية أخرى كالشعر والمذكرات وحتى الأفلام، إلى الأهمية التي أولاها كتّاب الرواية الفارسية والعربية للحرب منذ زمنها وحتى يومنا هذا. فالنقاشات الدائرة حول الحرب وتصويرها تحتل مكانة بارزة في الأدب الروائي في كلا البلدين، لا مثيل لها في أشكال الإنتاج الثقافي الأخرى. وقد ظهرت إشارات بارزة إلى الحرب الإيرانية العراقية في الأعمال الروائية بقدر ما ظهرت في الشعر، إن لم يكن أكثر، في كلتا اللغتين. وتنتشر مذكرات الحرب باللغة الفارسية (وتُنشر حصريًا تقريبًا من قِبل دور النشر الحكومية في إيران)، لكنها ليست شائعة بنفس القدر في السياق العراقي، الذي شهد بدوره ازدهارًا في المذكرات والسير الذاتية مؤخرًا، ولكن دون تركيز أساسي على الحرب أو حتى على فترة الثمانينيات. وبالمثل، في حين أن السينما الإيرانية تعرض عددًا كبيرًا من الأفلام الطويلة التي تتناول الحرب الإيرانية العراقية والتي بدأت في الظهور خلال الحرب ولا تزال تُصنع حتى اليوم، فإن السينما العراقية ليس لها مثيل بسبب، من بين أمور أخرى، الدمار شبه الكامل لكل ما تبقى من صناعة السينما بعد عام 2003، والتي لم تبدأ البلاد في الخروج منها إلا مؤخرًا.

يشير استخدامي للرواية النثرية إلى نظرتي ليس فقط للحرب والأدب، بل وللعلاقة بين الأدب والسياسة بشكل عام. بعبارة أخرى، أقرأ أدب الحرب الإيرانية العراقية كساحة صراع بين خطابات أيديولوجية متعددة تُشكّل روايات حرب مختلفة، بل ومتضاربة أحيانًا. وكما ذكرت سابقًا، طوّرت الدولتان الإيرانية والعراقية روايات حرب ذات مرجعيات متباينة. ورغم هذه الاختلافات، فقد استخدمتاها على نحو مماثل لقمع روايات الحرب التي لم تتوافق مع روايتهما، مما مهّد الطريق لتحوّل الثقافة إلى ساحة معركة. أكثر من أي وقت مضى، خلال الحرب، سعت كل دولة إلى جعل روايتها الخاصة بالصراع هي الرواية المهيمنة، وذلك من خلال قمع الروايات البديلة أولًا ثم إنكار وجودها من الأساس. وبحلول بداية الحرب في العراق، وبحلول منتصف عام 1982 في إيران، كانتا قد نجحتا إلى حد كبير في ذلك. بُنيت قصص القادسية في عهد صدام والدفاع المقدس على “الخطية والمنطق والاستقرار والوضوح والنظام”، و”رفضت الغموض والالتباس، وسعت جاهدةً للحفاظ على تسلسل هرمي صارم للقيم”. وبوصولها إلى هذه المكانة المهيمنة، تمتعت الخطابات الحربية السائدة في كل دولة “بالامتياز الهيكلي المتمثل في الظهور بمظهر غير مدرك لأسئلة شرعيتها”، واعتمدت على “استحالة اجتماعية مفترضة لغيابها”.

في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، بدأت تظهر تحديات لروايات الدول الحربية في كل من إيران والعراق، وازدادت حدةً في فترة ما بعد الحرب. وبحلول تسعينيات القرن نفسه، أصبح الأدب ساحةً واضحةً للصراع بين كتاباتٍ مضادةٍ للخطاب السائد، تتحدى روايات الدول الحربية. وقد اتخذت هذه التحديات لإطارات الدولتين للحرب أشكالاً متنوعة، بدءًا من تصويراتٍ تجريبيةٍ رسميةٍ للجبهة الداخلية تُسلط الضوء على ضحايا الحرب الذين غالبًا ما تتجاهلهم الخطابات الرسمية، وصولًا إلى تصويراتٍ لجبهة القتال تُناقض الصور النمطية الرسمية للجنود وساحة المعركة ومعنى الاستشهاد. أقرأ هذه التحديات الأدبية لروايات الدول الحربية في ضوء التغيرات المعقدة وغير المتكافئة التي طرأت على الظروف المادية والفكرية للكتابة في إيران والعراق خلال العقود الثلاثة التي تلت وقف إطلاق النار في أغسطس/آب 1988. على الرغم من التحديات الزمنية المتباينة التي واجهها هؤلاء الكتّاب (مثل حرب الخليج في العراق عامي 1990-1991، وما تلاها من اثنتي عشرة سنة من العقوبات الخانقة، والفوضى التي أحدثها الغزو الأمريكي عام 2003. وفي إيران، الدولة التي ربطت بشكل متزايد روايتها التأسيسية وسياسات “المقاومة” بروايتها للحرب ضد العراق)، فقد عادوا باستمرار إلى هذا الصراع وكتبوا عنه بطرق تُظهر طبيعته غير المستقرة حتى يومنا هذا.

في هذه المرحلة، سيلاحظ العديد من القراء إشارات إلى كتابات أنطونيو غرامشي وميشيل فوكو المعروفة حول الصراعات على السلطة والنضال من أجل الهيمنة. تستمد ديناميكيات فهمي للأدب كموقع للصراع في المقام الأول من هذين المنظرين، ويستند منهجي المحلي إلى باحثين في إيران والعراق مثل إريك ديفيس وياسمين حنوش وم.م. خرمي، الذين كتب كل منهم عن كيف أصبح الإنتاج الثقافي في العراق أو إيران “ساحة صراع” مهمة، خاصة منذ عام 1979. وبالتركيز على الإنتاج الأدبي، تستند حنوش إلى ادعاء ديفيس فيما يتعلق بالعراق لكشف “تقليد الخطابات الأدبية اللاذعة” في ذلك البلد، والذي لا يزال مستمراً حتى اليوم بين الدولة المُتصوَّرة و”مثقفي الشارع” (غير التابعين للدولة). تُبيّن كيف أن النقاشات بين الكُتّاب والمثقفين العراقيين في منتصف القرن العشرين، وفي حقبة ما بعد عام 1980، وفي حقبة ما بعد عام 2003، تُشير إلى أن “الدولة لم تتمكن قط من تحقيق هيمنة ثقافية كاملة، ولم يتمكن المثقف العراقي من الاضطلاع بدور “المثقف العضوي” [عبر غرامشي] بشكل كامل في مواجهة متطلبات أجندة الدولة .وفي السياق الأدبي الإيراني ما بعد الثورة، تُحدد خرامي أيضًا “المجال الثقافي، بمعناه الأوسع” كواحد من “الجبهات” العديدة التي فتحتها الجمهورية الإسلامية في “حربها المستمرة مع أعداء الثورة، سواء كانوا أفرادًا أو حكومات أخرى أو كيانات معارضة أو أديانًا أخرى. وباعتبار الأدب جزءًا أساسيًا من “المجال الثقافي”، فهو هدف في سعي الجمهورية الإسلامية للهيمنة الغرامشية، وكما تُبيّن خرامي وآخرون، فقد جعل هذا النظام الأدب أحد أهدافه الرئيسية للهيمنة الرمزية.